楞严经讲解388：对生灭无常的世间彻底没意见，行阴就破

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

五十阴魔 35

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慧律法师《大佛顶首楞严经》视频讲座：

五十阴魔 35

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

2396页，第三行。㈢堕四种颠倒邪见（四颠倒见）.经文：【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。】这一看，就知道充满着矛盾，一半无常，一半是恒常的，一看就知道这个是充满着矛盾跟颠倒的。

[注释]：“观彼幽清常扰动元”：“彼”，是指行阴。“幽清”，是幽隐轻清。表示不容易觉察。“常”，就是恒常。“元”，就是生灭之根元。恒常扰动、生灭之根元，以第七识“恒审思量”，故云恒常扰动；然此行人却误以此为一切生命之根元（就是源头）。不知道后面还有一个第八意识。“一分无常，一分常论”：“一分”，就是一半。即（也就是）半无常、半恒常。

[义贯]：“又”于“三摩”地“中”，已透过想阴十境之“诸善男子，坚”固“凝”定不动、持“正”其“心”，不起爱求，外“魔不”能“得”其“便”，故能破想阴而令行阴显现；也就是脱到第三层衣服了，那么脱第四层行阴，然彼继而“穷”究此行阴，以为是十二“生类”就是十二类生，生灭的最终之根“本”，然而他“观彼”行阴（七识）系“幽”隐轻“清”、恒“常扰动”、他便以为这是一切生灭最终之根“元”，提早做殊胜解，因此，此行者便“于自他”法当“中”，妄“起计”著、筹“度者，是人”即因此而“坠入”外道“四”种“颠倒”之双计恶“见”当中，双计啊，计执诸法皆是“一分”（就是一半）“无常”，而另“一分”（就是另外一半）却是恒“常”之邪“论”。

[诠论]：本节中所述行阴之魔相，是由于行者见行阴之体显现（就是“观彼幽清、常扰动元”）便著于其相，复于其相上种种的推究、攀缘、穿凿附会，以自心妄想而去分别计度那些行阴之相，而以为是究竟之相显现，才会有魔事起。若见行阴现]的时候，虽见其相，只要不取不著、平等不动，不随之而起计度者，只觉知那是禅境必经过程中的一个现象而已；如是观察了知，即（却）仍依本法修习，无有旁鹜，行阴即指日可破。然而广而言之，一切魔事的产生，都是由于这件事：就是“见相著相”！于修行当中，于所有见闻觉知，若有所见、有所闻、有所觉、有所知，其种种相，一概不依、不随、不取、不著，只依本心及本法，则魔事自破。这个讲是简单，但做起来，它很困难，因为众生啊，他能所不断。你叫他不取、不著，他无所依止，又没有见到真如本性，所以他修行起来会很困难。反之，若有所见、有所闻（见闻染净、庄严、恐怖、可爱等相）、有所觉、有所知（或知、或解、或悟某经、某理、某事），即起贪爱、迷执、计著，则不论你修行多高，定力多深，皆立刻为魔所趁、为魔所用，而堕魔数，断菩提路。

那么总归起来，师父把他归纳起来：如果你要破这个色阴呢，就是见一切相，都不能执著！长相、短相、青黄赤白黑相、山河大地相、我相、人相、虚空相等等，那么色阴就破；第二呢？如果你要破这个受阴呢？那么就认命！一切的苦受、乐受、忧受、喜受、舍受，简单讲，这一些觉受，统统知道是如幻的！那么受阴就破；那么想阴呢？但有能所，俱是戏论，就是在想阴就是不能贪著一切的境界，想阴就是主、客二观能所不断，就是想阴。那么，离相也可以，如如不动也可以；那么第四个要破行阴呢？自己内心里面要有般若智慧，就不会自心魔起作祟。那么如果要破识阴呢？就是不取、不著。只要牢牢记住：我对生灭无常的世间，彻底没有意见！哪一个人修行高、低，不关我的生死；哪一个道场怎么样修，也跟我的本性无关；时时刻刻都放下那一种观念上的那种微细的执著，一直到晚上做梦的时候，仍然能够看得开、放得下，第七意识就会破！那么怎么样能够破第八意识呢？

诸位！只有一句话：坚持如如不动，不取于相，在平常的生活当中如此地坚持，就是说：这个世间发生任何的事情，都是识心分别！乃至山河大地、宇宙的成、住、坏、空、人类的生、老、病、死，都跟我们本性无关，这个就是最极微细的生灭。简单讲：任何的生理变化、心理变化，任何的物的变化，诸位！几个角度：人的生、老、病、死，看一切人生，如如不动，因为有生必有死；看一切人死，也是如如不动，因为那个死，不是真的死，是随业力而转，生性本空，死还是空，见一切物相，成、住、坏、空，成不可得，住不可得，坏不可得，空也是不可得。知道如如不动，还是不取于成、住、坏、空。没有任何的稀奇，在见性的世界里面没有任何的稀奇，他也不会想说：我到美国去看一下大峡谷，因为那是生灭的东西。我也不会想说：我去看到现在什么飞碟……他从今以后，只看心啊，不看相，飞碟，只知道外太空啊，或者是这一些外来的生物，我们会有好奇啊。再来，他对这个世间所有的相，都坚持不取、不著，而且如如不动，绝对不会取这个相，白天这样培养，晚上这样培养，那么最好是：一句佛号，陪伴着你。见一切相，如如不动！

这个时候，刚好可以念佛，从本性起，那么色、受、想、行、识，就一层一层一直破，同时这个过程当中，有三个重要的观念：一、一切法无我；二、一切相不贪——不管你发生什么现象，你都不会去贪著；三、骄傲的心态，绝对不会、不可以从修行人的口中去讲出来。我修行到底有多高；我有定力有多深；我一打坐就几天几夜；我一诵经，就诵几部……对不对？这个就是本性卡在一个微细的、生灭的我执。诸位！经典啊，不是让你来上班打卡的，诸位！你诵了《弥陀经》，今天诵了七部，诵了十部，诸位！如果你的烦恼没断，那诵了一千部，又如何呢？对不对？你没有看到《六祖坛经》里面讲的吗？“法华三千部，曹溪一句亡。”你那边诵《法华经》，诵了三千部，你到曹溪六祖这边，人家开示一下，原来是三千部不离当下的自性，这一些自性，大彻大悟！那你三万部，三千万部啊，也比不上这个大悟的圣人啦。是不是？

所以，佛法的终极点就是在成佛做祖，那成佛就是涅槃的妙性，那么涅槃妙性下手处，就是必须不生不灭，所以色、受、想、行、识，你要突破它，其实不困难：见一切色法，知道是缘起如幻；见一切觉受，知道这个感受是一种错觉；再来，所有的相，都是妄想（能所不断的东西，统统叫做妄想。）。再来，接下来，这行阴，对生灭无常的世间，我们观念卡住了，记得！那是生灭法，那是会败坏的，所有的东西都著不得、取不得，所以我们对生灭无常的世间，彻底没意见，行阴就破。第五点，坚持如如不动，不取于相，告诉你！佛来佛斩啊，魔来魔斩啊，没有一件事情可以干碍到你的，就像你成佛，你都没感觉，也没有什么特殊。

所以啊，求大涅槃，得生死业啊。为什么求大涅槃，得生死业？你动一个念头，想要趋向这个涅槃，这个就是生灭啊，当然得生死业啊，对不对？求大涅槃，得生死业啊！就是大涅槃、般若，这种都不能取的东西，也不能舍的东西，不是即，也不是离，它无可言说，所以，你只有用一种心态，就可以破一切五蕴，就是：离一切相，即名诸佛。心中不能有任何的存在种种的：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法。简单讲：缘起法所显现的东西，没有一件东西，你会去罣碍它，去执著它。

1.类别。①计“我常他为无常”之邪见。经文：【一者，是人观妙明心遍十方界，湛然以为究竟神我；从是则计我遍十方，凝明不动，一切众生于我心中自生自死，则我心性名之为常；彼生灭者，真无常性。】

[注释]：“观妙明心”：观行阴幽清常扰动元，以为即是妙明真心。“湛然以为究竟神我”：将行阴之幽清认作是湛然不动之性，就是误认提早作真常解，修行就是得到一点点，最怕的就是：得少为足，裹足不前。在座诸位喔！这个跟宿世善根有关系的。在座诸位喔！如果宿世有善根的咧，他再远……几万公里，他都会想听师父的法；如果这个善根不够深厚的人呢？就是来到讲堂，他也不会进来，他就是这样子，他愿意在外面走动，他也不会跨进来一步，这个就是宿世的善根，什么都没办法勉强的东西。佛度众生，就是你必须要主动来认同佛所讲的真理，而不是强迫你来一种信仰。佛法，它是一种理性的宗教。依法，既然不依人，那么，依法不依人就是：佛教，它是一种理性的宗教，是你有权利用智慧来分辨、来抉择，做师父的人只能引导你，只能用引导你，看看有没有这个因缘，但是勉强不来，勉强不来！

且以之为究竟之神我。“神我”，即（就是）所谓的灵魂。又，此即（这个就是）印度外道二十五谛中之最后一谛。开始就是冥谛，最后咧？就是神我啦。彼外道有达深定者，能观八万劫，但于八万劫外，即冥然莫辨，彼遂以此冥然莫辨、不可知的境地，立为一切法之本源，称之为“冥谛”（冥然的真理）。这个“冥谛”咧？就是说不清楚，就像我们中国讲的啦，这个开天辟地啊，或者是冥然混沌的状态啊、阴阳还没有分的状态，大概就是冥谛最好的诠释。（此犹如道家的“混沌”：“恍兮惚兮其中有相”。恍兮惚兮，是若有若无，恍兮惚兮，就是好像有，又好像没有，搞不清楚到底有没有，那个这个就不是真正的真如，真如是清清楚楚的。此“混沌”儒者又称之为“无极”。“无极”就是两极还没有生出来的对立的东西啊，两种阴阳的东西。）那么，外道又立从“冥谛”生“觉大”（儒道亦立从“无极”生“太极”。）又从“觉大”生“我心”，从“我心”生“五微”，从“五微”生“五大”，从“五大”生“十一根”这个我们上一次有发了一张二十五冥谛的，这个增加的资料就讲了很清楚。（儒道亦立从“太极生两仪”（两仪即（就是）阴阳），再立从“两仪生四象”）最后立一个“神我”。

所以二十五谛当中，最初为“冥谛”，最后为（叫做）“神我”，中间共有二十三法，是为“冥谛”所生之诸法（因此冥谛为最初之能生者）。而冥谛生这二十三法作什么用呢？他们说，是为了让“神我”受用。（这与（跟）耶稣基督教言（说）：上帝创造宇宙万物，皆是为了让人类受用，是如出一辙的，只不过]呢？耶稣基督教的道理肤浅得多了。）这个佛当时在世的这些印度的外道，是有相当功夫的，是有自己创造出来的一套深入的理论；那么耶稣基督教就比较容易啦！比如说：像年轻人啊，唱唱圣歌啦，对不对？或者天主教啊，去了话，大家就发一块饼干啊，怎么样？这一些……那我们佛教啊，为什么要信的人，有的人开始很热中，到最后摇头，因为实在是太深了，怎么会有……世界上怎么会有这种这么深的东西？它超越一切的表象，是不可思议的东西，佛法在不可思议当中，强迫要讲，就变成要慢慢地去解析，慢慢去领悟。又彼所谓“神我”约略等于第七识的种子，以第七识为我执中心，内执第八识为我，外执前六识为我所，故（所以）略同。此行者本来是修行佛法的，竟堕入邪计行阴为神我的外道论，滋可叹哉！

（二十五谛这是古代印度六派哲学之一、数论派的哲学。此派将宇宙万有分为神我（即精神原理）与自性（即物质原理）二元，而将世界转变的过程分为二十五种，以其为真实之理，故称二十五谛。此即从自性生“觉”（又称“大”，乃存在体内觉知之机关，即决智）；自“觉”复生自我意识（我执）之我慢；复于我慢生出地、水、火、风、空等五大。以上八者为万物衍生的根本，故称根本自性。又自五大生色、声、香、味、触等五唯，眼、耳、鼻、舌、身（皮）等五知根，语、手、足、生殖器、排泄器等五作根，以及心根（以上十六者乃从他物所生，故称十六变异）。如此，从未显现之自性中，能显出觉、我慢等二十三种，加上自性与神我二者，是为二十五谛。古代印度六派哲学，是唯识家破斥的对象。——于凌波《唯识名词白话新解》

二十五谛乃印度数论派之哲学。此派将宇宙万有分为神我（即精神原理）与自性（即物质原理）二元，而将世界转变之过程分为二十五种，以其为真实之理，故称二十五谛。此即从自性生“觉”（又称“大”，乃存在体内觉知之机关，即决智）；自“觉”复生自我意识（我执）之我慢；复于我慢生出地、水、火、风、空等五大。以上八者为万物衍生之根本，故称根本自性。又自五大生色、声、香、味、触等五唯，眼、耳、鼻、舌、身（皮）等五知根，语、手、足、生殖器、排泄器等五作根，以及心根（以上十六者乃从他物所生，故称十六变异）。如此，从未显现之自性中，能显出觉、我慢等二十三种，加上自性与神我二者，是为二十五谛。以上系古说，于此另有异说。自性本为纯质（喜，音译萨埵）、激质（忧，音译罗阇）、翳质（闇，音译多磨）三要素（三德）所构成。若此三要素平衡状态被破坏，则须考察神我与自性之关系，使内智能臻于完全平衡，则无形不灭之精神原理（神我）即可脱离有形可灭者（物质）之束缚，而达到解脱。亦即神我脱离自性独存，而发挥本来之纯净。金七十论卷上（参阅“我慢谛”、“数论学派”——《佛学大词典》）

“我遍十方”：“我”，即（就是）神我。“凝明不动”：即（就是）无生无灭，故（所以）神我是常。“一切众生于我心中自生自死”：因此众生是无常。“则我心性名之为常；彼生灭者真无常性”：此为计我是常，而在我心中的众生，却是无常的。变成矛盾。好！诸位，把笔放下来，看这里。现在你的逻辑要强，反应要快，你才知道佛在对话，在对什么？这一段，《楞伽经》里面有一段对话，佛就驳斥这个常跟无常的道理，外道落入常跟无常的道理。大慧！说：这些二十五冥谛，神我计为常，大慧！常创造出来的东西，为什么会无常？常创造的东西，应当是常，对不对？这样才符合因果，是不是？既然二十五冥谛那个“神我”创造出来的东西，应该是怎么样？常的东西创造出来应该就是常，才符合因果。大慧！是不是这样？大慧说：对的，世尊！是这样子，没有错。

好！假设说，那个所谓的上帝啊、或者大梵天王、大自在天、或者那个神我啊、或者是冥谛也好！假设说：它是无常，大慧！无常创造的这个世间，现在的世间是无常，无常创造出无常，大慧！应当讲是无无常，大慧！无无常就是常。如果说：上帝是无常，创造出来的世间是无常，无常的无常，就是常！这个世间应当是常。大慧，应当如是理解，对不对？如果上帝是无常，创造出来这个世间是无常，那么诸法就变成常，负负得正。这样你听得懂吗？所以常创造出无常，是违背了因果的道理，那么上帝如果是无常，创造出来的这个世间无常，那么诸法就变成常。可是，大慧！你看到所有的根、尘、识、一十八界，所有的六根、六尘、六识，全部都是微细生灭，对不对？所以，佛离无常，佛性非常、非无常，何以故？离两边之过。佛说无常，即成断灭；佛说常，即堕入常见；佛不堕入断见，也不堕入常见。我们说：如果说佛性是无常，那么无常就跟这个色身一样，人死了以后，我们的法身慧命就跟着断，是不是？因为是无常嘛；如果说，我们说这个常，如果说：我们的佛性是常，那常的话，那麻烦大了，不能起作用，也没办法转凡成圣啊，也没办法转识成智啊，也没办法转烦恼成菩提啊。你转动，你当然就要无常的东西，对不对？转动的东西，你才能无常嘛。

好，诸位！如果这个世间没有无常的转动，当然是方便说，这个小孩子一出生，他就是常，就永远小不点的样子，就那么地小不点啊！对不对？因为他不能变化啊，你就常啊，你就永远那么一丁点嘛。岂不是永远那么一丁点儿？他一出生就是这样小不点的，就常常这么小啊。对不对？要会变化……如果你今天，你没有无常，你今天，你吃不到饭的。因为那个稻子一种，常！就永远如此啰。对不对？小baby也不会转大人，因为常啊，常，你就永远那么小，你也没有房子可以住，四大，永远欸……你怎么盖，也盖不出房子。就常常这样子，四大。各人占据各人的本质，你怎么会有房子住呢？所以这个世间之所以美，是因为无常。无常才能够让这个世间非常地美丽。你看到那一朵花，你开出来的时候，你看到那一朵花，对不对？那一朵花，如果是常，你怎么开花？就永远是这样啊，是不是？所以了解说：万法都是缘起性的，刹那生、刹那灭的东西，佛陀看到这个缘起性的东西，看到究竟的实义，是说：看到空性，并不是说否定这个缘起。知道吗？说：喔！诸法，它是空性。

因此，佛讲的：每一个动点，在假设的动点，比如说：因、缘跟果；因，它本身是空性的；缘，本身是空性的；果，本身也是空性的；但是不可以坏事相。因加缘等于果，你一样可以在事相里面生灭、缘起，但是它是空性的，所以，心证到空性的时候，所以永恒是自己的涅槃妙性，不是在相上论断的、不是在相上论断的。好！如果说相上论断的话，在座诸位！在相上论，这个究竟的诸法的空性的时候，那么就会进入佛的领域；就：不见一法生，也不见一法灭。这个“不见一法生，不见一法灭。”是指空性的意思。这个文殊讲堂一散开来，统统是颗粒微尘的，其实它是空性的，其实本来就空，没有这个文殊讲堂，没有这一朵花，而这一朵花只是缘起的，不坏缘起，那么任何这一朵花的中间的过程，也是空性，但是也是不坏，因缘生的东西。结果，这一朵花产生了，那也是空性；但是也不可以坏这个因果的法则。所以一个修行人，你要站在体、相、用、因、缘、果、事跟理，八个角度来讨论。这个在《楞伽经》，再有更多的这个议题，因为今天的时间有限啊，诸位！看底下：

[义贯]：“一者，是人观”行阴之幽清常扰动元，而以为是“妙明”真“心、遍”满“十方”世“界”，且将其幽清认作“湛然”不动之性，并“以为”彼即是“究竟”之“神我；从是”谬想“则”更“计”神“我遍十方，凝明不动”，无生无灭，故是常住之性，而“一切众生于我心中自生自死，则”神“我”之“心性名之为常”住不变；而“彼”有“生灭者”（我心中之众生），是“真无常性”。（此为计我是常、众生于我心中生灭，是为无常。）在座诸位！佛所说的常，它是真常，诸法毕竟空寂，那个常跟外道的常是完全不一样的，就是诸法完全是空性的意思，那个叫做“真常”，就是：诸法是空性，就不能说有，也不能说无，不会落入断见，也不会落入常见，因为诸法，诸位喔！众相本空，那个“本”字就是没办法讨论，佛离两边：讲空，不对！讲有，也不对！讲断见，也不对！讲常见，还是不对，对不对？任何一点，你开口就是不对，因为它不可言说，不可言说——本来就没有名字、语言、文字。

2402页，②计“国土无常及究竟常”之邪见。经文：【二者，是人不观其心，遍观十方恒沙国土。】就是观相啦，【见劫坏处，名为究竟无常种性；劫不坏处，名究竟常。】

[注释]：“见劫坏处”：“劫坏”，即三灾之后，变境成空。就像我们这个太阳系完全被毁灭了。“名为究竟无常种性”：见三界为三灾所坏，就说世界为究竟无常断坏；而不知世界于空劫后，仍有成劫：成、住、坏、空皆不过暂住，各二十小劫，并非恒常。所以，在座诸位喔！你一定要了解：佛法任何一个点，都能够见性，注意看喔！成不可得，住不可得，坏不可得，空不可得，诸位！不可得中，就是真如性。那么这个成、住、坏、空，统统在同时！听得懂吗？统统在同时。所以佛在舍卫国……“一时”佛在舍卫国，或者“一时”佛在哪里？那个“一时”，如果从事相来讲，是印度的时间跟中国的时间不一样，如果讲，从理上来讲：那个“一时”就是同时，十方三世一切佛，同时成佛，成、住、坏、空，同在一时，为什么？同在一个真如本性！法要慢慢地、渐次地去体会。

[义贯]：“二者，是人不”复“观其”自“心”（因为已经确定计执自心为神我，是真常性），反而周“遍观”察外面的“十方”器界“恒沙国土”。彼但“见”为“劫”末三灾所“坏”之“处”即“名”彼世界“为究竟无常种性”（而不知诸世界于空劫后仍有成劫）。所以，在座诸位喔！圣人见体啊，凡夫见相。凡夫见相，他就会有好奇心，想要看看飞碟啊，去美国看看大峡谷啊，去四川看看九寨沟啊，或者到俄罗斯看看克里姆林宫啊，或者到美国看看白宫。诸位！见性的人没有这个好奇心，凡所有相，皆是虚妄！怎么看，怎么空，没有一种东西会有让见性的人感觉到稀奇，没有稀奇，只要是缘起的东西，就不够稀奇，真正的稀奇，是在你内心的深处那个真如的自性，那是最稀奇的，可是就是不会用！

而于“劫”尚“不坏处，名”之为“究竟常”（永久常住不坏。此为计外器界已坏者为无常，未坏者为恒常）。这跟佛讲的体性本空那种“真常”，是不一样的思想。体性本空那种“真常”，它就是宇宙当中永恒的真理，没有一项体性不空：一个颗粒微尘，体性也空；一棵树，体性也空……。所以，你走到哪里，真理就会跟到哪里。大悟的人，随手拈来都是正法，因为完全不离当下这个心性，透视它，而不是去破坏它，所以一样。你看到稻米成长，你一样有饭吃，为什么呢？你不坏这个因果相。但是因空、缘空、果还是空。所以有人啊，如果是出生，喔！生了小baby，那么有修养的人就会跟他恭喜：恭喜！恭喜！你家生了一个小baby！但是大悟的人知道：多生了一个，当然会多死一个嘛。那如果他家，如果说往生了人，我们也要这样子悼念一下，人情世故就是要这样子表示很感伤：我们也不舍……为什么？人情世故嘛！

但是本来就不生，哪里有死？你说：这个人死掉，真的死了？好！从另外一个角度：一百年前，他有没有来这里出生？没有。那你怎么……为什么他是死啊？死了以后，他业力有没有灭？没有灭，业力没有灭，他就会来继续转世咧。好！所以众生死，他不是真正的死，只有佛真正的让无明、业力死亡，只有佛，让无明真正地死亡，让业力真正地死亡，没有轮转，轮回的业力停止，全世界没有一个人、死人是真正地死，因为他很快就继续来转世投胎，这个地球住不下去，他方世界继续去转世。业力不息，生死没办法停止；业力不灭，没办法的！所以众生不是真正的死，只是短暂地消失，很快他就来。

③计“心为常、生死无常”之邪见。经文：【三者，是人别观我心精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭。其不坏性，名我性常；一切死生从我流出，名无常性。】

[注释]：“犹如微尘”：“微尘”，即（就是）外道所计的微细的我（就是微细之（的）我相）。而佛陀说：一切法无我。“流转十方”：谓此微细我，由于起惑、造业、受报，故于十方世界流转不息。注意听：起惑，就是因，这个起惑的因，就是动念；造业，就是真的去做了，真的去做了。比如说：哎呀！你贪这个钱，动这个贪的念，这个钱不应该你的，好！起惑了，我要怎么样去骗人呢？这就开始造业了，钱骗到手了，这个业就成了，将来你就一定要受果报。比如说：你骗了……前几天说：一对老夫妻被骗了八百万，我告诉诸位！这个八百万骗了，你输！在因果的法则来讲。你骗了八百万，在因果的法则来讲：你输得很惨。这八百万，假设说：一条狗，不要说很贵的狗，一条狗啊，价值不错啦，比如说：一万块好了，诸位！一条狗一万块了，你呀，把你买来做看门啊，你欠这个主人：“八百世”的看门的。你会看门，看到昏倒啰。知道吗？下辈子再来做狗。一万、价值一万块，再来做狗。所以在座诸位！懂得因果的人，打死不敢骗人啊，打死你叫他造业，他打死不要。为什么？他这个要很坚持的啊，这个造了，以后要还啊，是不是？这愚痴的人啊，才会去诈骗别人的钱财、去伤人啊；真正的菩萨，那只肯牺牲自己啦，因此啊，众生不了解说：起惑、造业、受报，故于十方世界流转不息。起惑、造业、受报，这起惑从哪里来？就是无明，没智慧啰。没智慧呢，又不听经、不闻法，自己想、自己对：嗯！我这样大概不错了。但是不晓得这个还在造业，就是自己想，自己对啊！

“性无移改”：然此微细我之性却从无改变，故（所以）“我性”是恒常。诸位！这个是指外道的角度来讲喔！你千万不要说这个是如来的知见，现在讲的都是外道的看法喔。“能令此身即生即灭”：谓此微细我之恒常性，却能维持无常身中的生生灭灭。

[义贯]：“三者，是人”复“别观我心”，见“精细微密”之行阴根本“犹如微尘”，即计之为微细我，此微细我虽“流转十方”界，不断地起惑、造业、受报，然其“性”却从“无移改”，故是恒常；依此恒常性，而“能令此身”虽“即生即灭”，无常至极，然此微细我“其不坏”之“性，名我性常”而“一切死生”之相便是“从我”常住之性中“流出，名无常性”。（此为计心是恒常，而计身为无常）这个是外道的看法跟思想。

④计“行阴常，前三阴无常”之邪见。前三阴就是色、受、想。那么在座诸位！因为外道只能看到行阴，所以变成由色、受、想，跟行阴来比较产生的邪见。这一段不是很难了解，但是对初学佛法来讲，就会有困难，看不太懂。经文：【四者，是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等今已灭尽，名无常性。】[注释]：“知想阴尽”：谓知道自己之想阴已破，故色、受、想三阴皆已尽。“见行阴流”：“流”，就是迁流；亦即（也就是）知道：行阴仍在运作。

[义贯]：“四者，是人知”自己之“想阴”已“尽”，且“见行阴”刻正迁“流”；然以观见“行阴”相续“常流”不断，故“计”行阴“为常性”，而见“色、受、想等”三阴“今已灭尽”不存，故“名”之为“无常性”。（此为计已尽之阴为无常，未尽之阴为恒常）。这个就是充满矛盾啦！一下子计行阴是常，那么色、受、想又是无常。

2．结语：堕为外道（一分常论）。经文：【由此计度一分无常、一分常故，堕落外道，惑菩提性；是则名为第三外道一分常论。】

[义贯]：“由此”自心魔之作祟，为什么会有自心魔作祟？诸位！就是一句话：智慧不足，就是智慧不够啰，所以师父一再地强调：听经闻法，你要列为这一辈子最重要的功课！而不是说只有念佛。在座诸位啊！今天你来听经闻法，解开你内心里面的无明，这个就是修行。现在听经当下，解开你的烦恼，就是修行。而不是说：只有在大殿跪着念佛，叫做修行。这一点，你千万要能够理解。解，当下就是行。“由此”自心魔之作祟，而邪“计”忖“度”自他之身心与依正诸法皆为“一分”是“无常”（一半无常），“一分”是恒“常故”（一半是恒常），因而从正修行“堕落”成“外道”恶见，“惑”乱“菩提”正觉之“性；是则名为第三”类“外道”所计之“一分常”之邪“论”。

[诠论]：这“一分常、一分无常”之论，究竟有何（什么）害处？因为其（它）所计著之（的）一分常者，都是其自心、或者是[神我，并且因为计其为常，即（则）表示他自以为已经脱离无常，已达到不生不灭，不再有轮回，出世之道业已成，不须要[更修行。而事实不然，以仍未达到究竟，仍处于轮回；一旦报尽了，将再受轮回时，即（就是）起毁谤。又，未证言证，变成无闻比丘啊，未证言证，大妄语成；且随顺外道（即（就是）学佛法，学成外道），在座诸位！很多学佛法，学成外道，是什么呢？是因为不了解佛陀的心法，究竟的心法。所以学佛法，就学成外道。他喜欢搞一些感应的，喜欢搞一些神通的，喜欢搞一些稀奇古怪的东西、光怪陆离的东西，所以现在的人啊，求神通啊、求奇迹，胜过求正法，看看有没有哪个上师啊、法王啊、那个更神秘的东西、更快速的东西，最好是一灌顶，就现在就成佛了，那个是最快了。但是事实不然，天下没有白吃的午餐，修行就是必须按部就班来。所以在座诸位！修行贵乎脚踏实地地去做，很多不切实际的妄想，应当提早放下、放弃，这个才是正途。破佛正法，误导众生，凡此皆是无间大罪啊。

㈣堕四种有边邪见（四有边论）。经文：【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论。】这个有边是对无边讲的，这个在《楞伽经》里面讲，就讲很多一些有边啊。比如说，有人问：虚空是有边呢，是无边呢？是有止境，还是无止境的？佛认为：这个是戏论、无记，没有任何的意义，于对生死没有彻底的帮忙。就像我们现在的天文学家啊，常常讲的：泡泡的理论，就是我们这个外太空从是由太阳系为基准，那走过去的时候，以人类所能测度的，大概四百七十二亿光年，光年，那么那么远的距离！那么到底这个宇宙是在渐渐在膨胀呢？还是渐渐在缩小咧？如果佛来回答，一句话就解决：无记的，没有意义啊。膨胀跟缩小，跟你的生死有什么关系？没有任何的关系！是不是？所以这个在……说：佛法它很不可思议。这两千五百年前的释迦牟尼佛，怎么能够论断那一种不可思议的无量的宇宙，实在是不可思议。佛的智慧，到今天来讲啊，连科学家都要佩服，没有一个人有办法跟他相提并论的！

2407页，[注释]：“于分位中”：分位有四种：三际分位、就是：过去、现在、未来。见闻分位、就是：六根、见闻觉知。彼我分位、就是你啊、就是分你啊，还有分我啊。“分位”就是差别，我们现在讲的“差别”。你跟我种种的差别，还有生跟灭的分位。就是种种的差别。在时间来讲：分过去跟现在、未来的三种差别；那么见闻尝嗅觉知种种的差别；你跟我的种种差别分位；生、灭，灭不是生，所以这个也是一种差别。“四有边论”：此四种邪论，虽然内容都是成对的，双计有边及无边，然而诸外道，并非真的已经证得无边之理体，诸位！要证得无边的理体，只有一个：证悟到诸法毕竟空，诸法无所得。释迦牟尼佛怎么样才能够成佛？已悟：诸法无所得。不能有一点点说：他成就，或者是一点点增、或者是减，来或者去，都不行！悟：诸法无所得，诸法本自空寂，“本”就是不需要去言谈，知道、了悟：诸法如幻，体性本空。故当其计某法为无边之（的）时候，只是属于邪计的“边见”而已，故以正教判之，只能称为“有边论”。

[义贯]：“又”于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚”固“凝”定不动，持“正”其“心”，不起爱求，“魔不”能“得”其“便”，故能于三昧中上上增进而破想阴；想阴既破，彼即“穷”究行阴而以其为十二“生类”最终生灭之根“本”，且“观彼”行阴“幽”隐轻“清”、便认为是恒“常扰动”的生灭之根“元，于”四种“分位]当[中生计度者，是人”即“坠入”外道之]这[“四”种“有边”之邪“论”。

在座诸位！不要说有边啊，就是无边，也是邪论！师父已经重复告诉大家啦，我们……诸位！说：法身是无始无终；报身是有始无终；我们印度在印度示现的（应化身），是有始有终。注意听！这个是对释迦牟尼佛的示现那个角度来说的，就真正的真如自性来讲：一尚不可得，何况有三身。哪有什么无始无终？诸位！无始是还是有时间、时空的观念，但是在人类的研究的佛法，学术上的研究，也只能讲到这个，算是在语言文字里面最完美的了！perfect！要不然你怎么形容法身呢？法身无始无终，诸位！“如”字岂有无始？“如”字岂有无终？“如”本身就是不生；“如”本身就是不灭；不生不灭，岂有始终咧？你讲一个无始，它还是有一个始啊；你讲无终，还是有一个终啊；是为了让众生理解，只好这样讲了，只好这样讲。因此啊，佛的方便义，跟佛的究竟义，你都必须掌握。这个就是听经闻法的重要，不可以死在文字相里面！

1.类别。①计“过去未来有边，相续心无边”之邪见。经文：【一者，是人心计生元流用不息；计过未者名为有边，计相续心名为无边。】也是一样落入有边、无边。[注释]：“心计生元”：“生”，就是十二类生。“元”，就是生灭之根元。谓此行者观见行阴相，而计之为十二类生的生灭之根元。“流用不息”：“流”，就是迁流。“用”，就是业用。“不息”，循环不息。此为观见行阴之相，以行阴之相即（就是）迁流造作不断故。“计过未者名为有边”：“过未”，就是过去及未来。以过去已灭、未来未至；已灭者，其范围已确定；未至者，只止于仍是一种推想（推论）的概念而已，都还没有到，故（所以）皆是有边。“边”者，就是范围；“有边”，即（就是）有限。“计相续心名为无边”：为什么“计相续”？相续就是现在，诸位！这个就是现实主义的人，相续，就是我现在正在用，对不对？“相续心”，我正在用啊，他认为这个“用”就是无边。过去心，过去已经过去啦，未来，未来还没有到，这个统统把它判为有边，我现在的受用，无尽，就是“相续心”，就是无边，即（就是）现在心啊，以现在心乃相续无有间断，故名之为无边。这个无边，如果加妙用，那更衬托那个外道的思想。我认为现在有无边的妙用，因为过去已经过去，找不到作用；未来还没有到，我也找不到作用；现在的相续心，它有无边的作用；他执著这个，执著这个角度。

[义贯]：“一者，是人”于定中观见行阴相，因而起“心计”之为十二类“生”之生灭的（之）根“元”，又观其迁“流”之业“用”循环“不息”，于是“计过”去及“未”来“者名为有边”法（有限之（的）法），而“计”现在之“相续心”，以其念念仍相续从无间断故，“名为无边”之法（无限之法）。

②计“八万劫前无边，众生界有边”之邪见。经文：【二者，是人观八万劫，则见众生；八万劫前，寂无闻见：无闻见处名为无边，有众生处名为有边。】在座诸位啊！外道何以这样子的矛盾的邪见呢？因为没有悟到究竟，所以统统用猜的。注意喔！我讲的这一句形容词是很重要的，因为没有悟到究竟，所以开始用猜的，用猜的。

[注释]：“无闻见处名为无边”：谓此行者于其定中观八万劫外，纯是一片寂静，什么都听不到，什么也看不到，毫无任何生命的迹象。他不知那只是由于自己的见闻之力不能及于八万劫外而已，因此在八万劫外，他便什么也看不到、听不到，正如人为视力、听力所限，于远处之事物便无所见闻一样，所以并非真正在八万劫外没有众生。就像我们现在啊，在猜测外太空有没有众生？有没有比人类更高的智慧？就像现在的科学家，一直沉迷在这样子的科技的研究，真正的这些外星人来的话，是好的？还是灾难呢？就不知道了，他会把你地球人物当作是朋友吗？可是在佛经里面就讲：无量的三千大千世界都有众生。这经典就讲得很清楚了，简单讲，科学家到今天为止，没有办法证明外太空有哪一个星球有众生，到现在没有办法证明，也就是说：在太阳系九颗行星，有的讲十颗，有的讲十一颗，因为科学家一直发明，最远的冥王星，到今天为止，看不到，看不到！目前没有发现任何的微生物，或者是有生命的迹象，那么像人类这种高超的智慧，还是没有发现，没有发现。

那么科学家现在用一个，喔！那个很大、很大、很大的那个碟，就是类似雷达啊，喔！接收了那一种天文的观测，希望外太空能够发射，那么我们发射出去的是什么呢？是人类的DNA，双螺旋的DNA，ATCG的DNA，双螺旋状的一个DNA，我们，如果说远方，这个是人类的密码，从我们这里发射出去的DNA，如果外太空它有高科技的，那么它可以解读，喔！这个是人类基因，DNA的基因，因为所有的科学家都承认：我们这个地球的生命是来自于外太空，是因为外太空的撞击，夹带有微生物，夹带有一些有机体，所以在因缘条件之下，由单细胞变成多细胞，才演化到今天，所以人类发射外太空出去的时候，是发射人类的基因，那么如果那个……别的星球科技不够，它也没办法解读，它也没办法理解人类的DNA。如果有办法解读人类的基因，DNA，就表示这个国土的智慧跟人类是一样，有过之而无不及，可是到现在啊，已经发射了几十年，用DNA，但是到现在没有任何的回应。您所拨的电话，现在暂时没有怀孕（回应），就是都没怀孕（回应）就对了，你没有听过这个啊？您所拨的电话，现在暂时没有怀孕（回应），回应啊！

所以我们就知道：到现在为止，以人类所有限知道这个宇宙跟太空，就是只有地球有高等的动物，就像我们现在这样子，目前是这样子，无论你到土卫，土星的卫星，到木卫，木星的卫星，到现在为止，统统没有看到任何的……像人类这样子高智慧的动物，统统没有；连植物也没有看到，就以太阳系的星系来讲，微生物不敢讲，微生物不敢讲啊，这微生物，它存活了很强，在一百度C，它一样可以存活，一样可以存活。有一种微生物，它本身不能有氧气，氧气对它来讲：是毒气！这个念过Biology，生物学的都知道，有一种微生物它不能有氧气的，它必须在没有氧气才能够生存，有氧气对它来讲：它是一种毒气。所以这外太空有些……有的需要甲烷，因此微生物所需要的养分，跟地球是不一样的。我们，在座诸位！我们这个地球的生物，比如说吃草啊、吃菜啊，在座！如果说外太空有时候，它必须用铁、锡、重金属为食物，你知道吗？跟我们生物是不一样的，你不要以为外太空也要像我们吃菜啊、吃米啊、吃苹果啊，外太空的生物吃的跟我们不一样的，所需要的元素也不一样。（厌氧生物，是指一种不需要氧气生长的生物，而当中一般都是细菌。它们大致上可以分为三种，即专性厌氧生物、兼性厌氧生物及耐氧厌氧生物。）

“有众生处名为有边”：此谓，他依自己的见闻能力所及，观见八万劫内有众生处，便把此有众生的范围称为有边。然而众生所在处实是无量，并非有边（就是有限），只是他不能全见罢了。[义贯]：“二者，是人”以其定力能“观八万劫，则见”八万劫内有“众生”存在；于“八万劫”之“前”，却“寂”然“无”有“闻见”（他于八万劫前看不到、听不到有众生的迹象），由于“无闻见处”对他来讲系冥然莫辨、不能得其际涯，故他把那不可知的领域“名为无边”（无限），而于他观见“有众生”存在之“处”，即“名”之“为有边”（就是有限）。

③计“我知性无边，他知性有边”之邪见。经文：【三者，是人计我遍知，得无边性。彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。】这个如果没有上过《楞严经讲义》的，就不知道它在讲啥，因为实在是看不懂啦，我说的每一句都是真心的话，真的是看不懂。所以每堂课都是很珍惜、很珍贵的。[注释]：“计我遍知”：谓彼行者计此行阴之真我能周遍了知。“得无边性”：以其遍知，故是无边性。“彼一切人现我知中”：其他一切人都是现于我所知的范畴之中。“我曾不知彼之知性”：“曾”，就是乃，却。谓这些在我的知性中所现之人，也应各具知性；但是我却不能得知他的知性，这可见他的知性一定很有限，因此他的知性不能达于我的知性，而为我所知。

[义贯]：“三者，是人”观见己之行阴，便执为真我，这个问题就出来了，修学佛道，著就是不对！提早做殊胜解，就是不对。且更“计”此真“我”能周“遍”了“知”一切，故此真我于诸法当中“得无边”之“性”；而“彼”其他“一切人”虽皆“现”于“我”的“知”性之“中”。然而“我曾”（却）“不知彼之知性”，可见他们的知性必定是有边的（有限的），因此其知性不能达于我，而为我所知；是故“名彼不得”如我知性的“无边之心，但”是“有边性”。

[诠论]：种种外道千说万论，多半脱离不了自我本位，或自我的中心；以外道不能无我（若无我者，即不著我，则非外道，即入如来圣道）。诸位！为什么一切法无我？“无我”，真正的含义是什么？诸法空无自性，找不到一个永恒的相，没有！没有办法！诸法任何一个颗粒微尘，任何一个相、一棵树也好，都是无我。诸位！这个“无我”不是指我们啊。人无我，包括一切法都无我。你要了解，要扩大来解读，所谓无我是空无自性，你从这个色身，找不到一个真正的我；那一棵树，你也找不到真正的一棵树；一座山，你也找不到真正的一座山，一颗星球，你也找不到一个真正的星球，星球是颗粒微尘所构成的，就像太阳的微尘所构成的，地球怎么构成的呢？就是星尘、星尘，简单讲，我们是太阳之子，太阳喷射出来的、冷却的这一些元素，而我们变成一种成长的一个内外，所以我们是太阳之子。我们也是星尘之子，所有的星星，在外太空里面，都可以找得到身体的元素，所以其实人跟万物是同一个体性的，是同一个体性的。我们是太阳之子，也是星尘之子。除了愚痴的人以外，才有分内外。真正入如来圣道的人：内无我，外还是无我，一切法平等，没有高下。外道以我为“能”，而以有别于我之一切法为“我所”，依于此我、我所，而作种种的妄想分别，试图自圆其说，以成其“一家之言”，皆不免自误误人，不脱三途的轮转。

④计“一切依报正报皆半有边、半无边”之邪见。经文：【四者，是人穷行阴空，以其所见心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有，一半有边、一半无边。】

[注释]：“以其所见心路筹度”：谓此行者于其定中，以定力所伏故，其行阴之迁流趋于极缓，他便觉得他的行阴已灭，及至出定，才发觉行阴仍在，于是他便以为他的行阴灭了之后又再生起。如此他便见行阴是时生时灭，于是以自己的心路之历程]的修行法去（来）分别筹度，而计著法界一切依报正报皆是如此处于时生时灭、半生半灭的状态中。这又是外道人以自我为中心，而卜度计著一切的另一个例子。诸位！答案还是一样。外道见到法而不究竟，外道因为见到不究竟，还没有达到究竟的如来的究竟之处，提早做殊胜解，答案都是这样子。所以用猜的，用猜的，这个就是。你要去了解外道并不困难，也就是说他在悟得不究竟，就开始在用猜的，在行阴，用猜的。要识阴……后面还有一个真如，境界不够，也没有办法像佛的这种境界，因此我们说法的时候，应依佛悟的究竟法，入不二法门为依据。

[义贯]：“四者，是人”想阴既尽，行阴现前，即以定力研“穷行阴”，欲求其“空，以其”入定出定时“所见”行阴乃时生时灭，即以自“心路”历程“筹度”计著“一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭”。又以此推论，“明其世界”中“一切所有”之（的）物象，亦皆（也就是）“一半有边，一半无边”。

2．结语：堕为外道（有边论）。经文：【由此计度有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为第四外道立有边论。】

[义贯]：“由此”自心魔所作祟，还是心魔作祟，自心魔作祟啊，没有外境，就是内心里面不够智慧，看不透彻，还没有悟到究竟，便作殊胜解，这个就是外道，自心魔作祟。没有人跟他做的敌对，他的内心就是他的魔。而邪“计”妄“度”诸法“有边无边”之戏论，就像我们今天讲的：宇宙到底是有边，还是无边啊？这个就是佛讲的“戏论”。将来《楞伽经》，你就会看到：这宇宙外太空到底是有边，还是无边啊？如果是在爱因斯坦啊，或者说英国的霍金啊，对不对？在世界来讲，他是算很不得了的伟人，科学家，Scientist，但是咧？这个在佛来讲的话，还是没办法解脱，这跟解脱无关。不是说科学家对人类的贡献没有，还是有的。因为在讨论有边、无边啊，佛说：这个并没有办法解脱，完全没办法！所以科学家绝对跟佛陀这种大圣人，是完全不一样的。一个是对人类有所贡献；一个是内心彻底解脱、证入涅槃的圣人。伟人其实是凡夫；而圣人真的是究竟超出三界，不一样的。因而“堕落”于“外道”之恶见（即（也就是）学佛法成外道），以致“惑”乱自他“菩提”正觉之“性，是则名为第四”类“外道”所“立”之“有边”邪“论”。

㈤堕四种矫乱论。经文：【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便；穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱，遍计虚论。】

2416页，[注释]：“于知见中生计度者”：谓行者于彼定中所得的知见中，不能明了抉择，因而虚计妄度。“不死矫乱”：“不死”，是指不死天，即（也就是）无想天之果报。外道计无想天为究竟涅槃处，故又称之为不死天；且说修行人一生若不乱答人，死后当生彼天；他们又说，若自己实在不知，而勉强回答，就会造成“矫乱”。因此为了避免矫乱，他们立了一项规矩：若（如果）有人问任何问题，身为本派]的[弟子，你就应当回答说：“这是秘密言词喔，不可明说。”或者是含糊其词地答、作不定答。佛对他们这种作法，就呵斥说：“此真矫乱！”（这个才是真正的矫乱！）就完全没办法回答，完全没办法！到底是讲对还是讲错，有没有？都搞不清楚。亦即，（也就是）他们本来是为了避免矫乱，而模棱两可、诸位啊！“棱”，模棱两可这个“棱线”，你爬山的时候，你有没有看到两边的，两面的山交接处叫做“棱线”，这个棱线就是也可以左边，也可以右边，也以左边，也可以右边，模棱两可、含混其词，结果反而成了真正的矫乱，以其言词闪烁不定故。还有的人啊，佛教也有那个闪烁不定的，因为自己已经有一点知名度了，那么人家就问他是说：喔！请问师父，那么请问这个第八意识能所，能所这个见分、相分，我还是搞不清楚，第七意识跟第八意识的见分、相分，我搞不清楚，麻烦你解释一下。他就说：这太深了，这你说，我讲给你听，你也是听不懂！实在是自己也不太清楚，他就随便搪塞。我说这个太深了，你听不懂啦。就是这样子。

[义贯]：“又”入于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚”固“凝”然不动，“正”其“心”念，不起爱求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增进而破想阴；想阴既破，行阴就显现，故能“穷”十二“生类”之生死根“本”（即（就是）行阴之体），而“观彼”行阴（七识）“幽”隐轻“清”，恒“常扰动”生灭之根“元”（就是七识），然“于”彼定中所得的“知见中”不能明了抉择，而“生”虚“计”妄“度者，是人”即“坠入四种颠倒”，以求外道“不死”天（就是无想天的果报）而作“矫乱”、周“遍计”度之“虚”妄言“论”。（未完）